∎ 궁극적 기초 272 ∎ 그리스도교 정체성 277 ∎ 종교와 폭력 281 ∎ 호소 285 ∎ 창조주께 드리는 기도 ∎ 교회 일치를 위한 기도
신자인 우리는 모든 사람의 아버지께 열려 있지 않으면 형제애에 호소할 견고하고 안정적인 근거가 없을 것이라 확신합니다. 우리는 “우리가 고아가 아니라 자녀라는 인식이 있어야만 서로 평화롭게 살 수 있다”고 확신합니다.[260] 왜냐하면 “이성이 그 자체로, 사람들 사이 의 평등함을 파악할 수 있고, 시민적 공존에 안정성도 제공하기 때문입니다. 그러나 이성이 형제애를 보장해 주지는 않습니다.”[261]
이와 관련하여 저는 다음과 같이 기억에 남는 말을 인용하고자 합니다. “만약 인간이 완전한 정체성을 확인하는 초월적 진리가 없다면, 사람들 사이의 공정한 관계를 보장하는 확실한 원칙도 존재할 수 없습니다. 계급, 집단 또는 국가로서 인간들이 가진 이기심은 필연적으로 그들을 서로 대항하게 만들 것입니다. 초월적 진리를 인정하지 않으면 권력의 힘이 그들을 장악하고, 각 사람은 다른 사람의 권리를 고려하지 않고 자신의 이익이나 자신의 의견을 강요하기 위해 자신이 가진 수단을 최대한 활용하려는 경향이 있기 때문입니다.…현대 전체주의의 뿌리는 보이지 않는 신의 가시적 이미지로서 그의 본성상 누구도 침해할 수 없는 권리의 주체인 인간이 가진 탁월한 존엄성을 부정하는 데 있습니다. 집단, 계급, 국가 또는 주(州). 대다수의 사회단체 어느 것도 소수의 이러한 권리를 침해해서는 안 됩니다.”[262]
우리의 신앙 경험과 수 세기에 걸쳐 축적된 지혜로부터, 또한 우리의 많은 약점과 실패로부터 얻은 교훈으로부터, 다른 종교 신자들도 하느님에 대한 우리의 증거가 우리 사회에 유익하다는 것을 압니다. 이데올로기적이거나 이기적인 목표에 의해 결코 더럽혀지지 않는 한 진실한 마음으로 하느님을 찾으려는 노력은 우리가 서로를 여행의 동반자, 진정한 형제자매로 인식하는 데 도움이 될 것입니다. 우리는 “이념의 이름으로 사회에서 신을 제거하려는 시도가 있을 때 사회는 우상을 숭배하고 곧 남자와 여자는 길을 잃고 존엄성이 짓밟히고 권리가 침해될 것이라 확신합니다. 당신은 양심의 자유와 종교의 자유를 거부함으로써 얼마나 많은 고통이 초래되는지, 그리고 그 상처가 어떻게 인류를 헐벗게 만드는지 잘 알고 있습니다.[263]
“현대 세계 위기의 가장 중요한 원인 중에는 최고의 그리고 초월적인 원칙 대신 둔감해진 인간의 양심, 종교적 가치로부터의 이탈, 인간을 신성화하고 세상적, 물질적 가치를 도입하는 물질주의 철학을 수반하는 지배적 개인주의가 있다는 사실을 인정해야 합니다.”[264] 공개 토론에서 들을 수 있는 유일한 목소리가 힘 있는 사람과 ‘전문가’들의 것인 경우는 잘못된 것입니다. 수세기에 걸친 경험과 지혜의 저장소인 종교 전통에서 나오는 성찰을 위한 공간을 만들어야 합니다. 왜냐하면 “종교적 고전은 모든 시대에 의미가 있을 수 있습니다. 그들은 [새로운 지평을 열고, 생각을 자극하고, 마음과 마음을 확장하는 지속적인 힘을 가지고 있습니다.” 그러나 종종 그들은 ‘특정 합리주의의 근시(近視)’를 가진 결과 경멸적인 대접을 받습니다. [265]
이러한 이유로 교회는 정치 생활의 자율성을 존중하면서도 사적인 영역으로만 사명을 제한하지 않습니다. 오히려 더 나은 세상을 만드는 데 “교회는 옆에 있을 수 없고 또 그래서는 안 된다.”거나 사회 발전에 기여할 수 있는 ‘영적 에너지를 다시 깨우는 것’에 실패하고 맙니다.[266] 종교의 성직자가 평신도에게 어울리는 영역인 정당 정치에 관여해서는 안 된다는 것은 사실입니다. 그러나 삶 자체의 정치적 차원까지 포기해야 한다는 듯은 아닙니다.[267] 공동의 이익에 일정한 관심을 포함하는 완전한 인간 발전에 대한 관심. 교회는 “자선과 교육 활동에 대한 공적인 역할을 수행합니다.” 교회는 ‘인류 발전과 보편적 형제애’를 위해 일합니다.[268] 교회는 지상의 권세와 경쟁한다고 주장하지 않고 자신을 ‘가족 중의 가족’으로 인류에게 내어 줍니다. 이것이 교회입니다. 이것이 오늘날 세상에서 증거하는 데 열린 교회이며, 믿음과 희망, 주님에 대한 사랑, 우선적인 선택으로 사랑하는 이들에 열려 있는 교회입니다.”[269] 그리고 예수의 어머니이신 성모 마리아를 본받아, “우리는 봉사하고, 집을 떠나 예배 장소로 나가고, 삶을 동반하고, 지탱하기 위해 성스러움으로 나아가는 교회가 되기를 원합니다. 희망, 일치의 표지가 되길 바라고… 다리로 잇고, 벽을 허물고, 화해의 씨앗을 뿌리는 교회가 되기를 원합니다.”[270]
교회는 하느님께서 다른 종교에서도 일하시는 방식을 존중하며 “이 종교에서 참되고 거룩한 것을 거부하지 않습니다. 교회는 그들의 삶과 행동 방식, 그들의 교훈과 교리에 대해 높은 존경심을 가지고 있습니다.…”[271] 그러나 우리 그리스도인들은 “복음의 음악이 우리 존재 안에서 울려 퍼지지 않으면 우리는 연민에서 샘솟는 기쁨, 신뢰에서 태어난 부드러운 사랑, 우리 지식에 근원이 있는 화해의 능력을 잃을 것입니다. 우리는 용서를 받고 파견되었습니다. 복음의 음악이 우리 가정, 광장, 직장, 정치와 경제생활에서 더 이상 들리지 않는다면, 우리는 더 이상 모든 남녀의 존엄성을 수호해야 한다는 긴장감을 얻지 못할 것입니다.”[272] 다른 사람들은 다른 원천에서 마십니다. 우리에게 인간 존엄성과 형제애의 원천은 예수 그리스도의 복음입니다. 그분으로부터 “그리스도교 사상과 교회의 행동, 관계, 다른 사람의 신성한 신비와의 만남, 모든 사람의 소명으로서 온 인류 가족과의 보편적 친교에 주어지는 우선권”이 나옵니다.[273]
모든 곳에 뿌리를 내리도록 부르심을 받은 교회는 전 세계에 걸쳐 수 세기 동안 존재해 왔습니다. 이것이 ‘가톨릭’이라는 의미이기 때문입니다. 따라서 교회는 은혜와 죄에 대한 자신의 경험을 통해 보편적인 사랑으로 초대되는 아름다움을 이해할 수 있습니다. 사실, “인간의 모든 것이 우리의 관심사입니다…국가 평의회가 인간의 권리와 의무를 확립하기 위해 모일 때마다 우리는 그들 가운데 우리 자리를 차지할 수 있는 것을 영광으로 생각합니다.”[274] 많은 그리스도인들이 떠나는 이 형제애의 여정에 어머님이 함께 하십니다. 어머니는 마리아입니다. 십자가 밑에서 이 보편적 모성을 부여받은(요한 19,26 참조) 교회는 예수님뿐 아니라 ‘교회의 다른 자녀들’(참조, 묵시 12,17). 부활하신 주님의 권능으로 교회는 우리 모두가 형제자매이고, 우리 사회가 버려지는 모든 사람들을 위한 공간으로서 정의와 평화가 찬란한 새로운 세계를 만들어 나가기를 원합니다.
우리 그리스도인들은 우리가 소수인 나라에서 우리 자신이 소수인 곳에서 비 그리스도인을 위한 자유를 장려하는 것처럼 자유를 보장받기를 요청합니다. 형제애와 평화를 향한 여정에서 기본권 가운데 하나를 잊지 말아야 합니다. 그것은 모든 종교의 신자들에게 허용되는 종교 자유입니다. 그 자유는 우리가 “다른 문화와 종교 간의 조화와 이해를 구축할 수 있음을 선포하는 것입니다. 또한 우리가 공유하는 중요한 것들이 너무 많기 때문에 평온하고 질서 있고 평화로운 공존 수단을 찾고, 우리의 차이점을 받아들이고, 한 하느님의 자녀로서, 형제자매로서 우리 모두가 기뻐할 수 있다는 사실을 증거합니다.”[275]
동시에, 우리는 하느님께 교회 안에서 일치, 성령의 역사로 화해된 차이로 풍성해진 일치를 강화해달라고 요청합니다. “우리는 모두 한 성령 안에서 세례를 받아 한 몸이 되었습니다.”(1코린 12,13) 각 지체는 각자 고유하게 나름의 기여를 합니다. 아우구스티노 성인께서 말씀하셨듯이 “귀는 눈을 통해 보고 눈은 귀를 통해 듣습니다.”[276] 다른 그리스도교 교파들 간 만남의 여정을 증거 하는 일을 계속하는 것도 시급합니다. 우리는 ‘모두가 하나가 되게 하시려는’ 그리스도의 바람을 잊을 수 없습니다(요한 17,21 참조). 그분의 부르심을 받았기에, 우리는 세계화 과정 탓에 여전히 그리스도인의 일치에 예언적이고 영적인 기여가 부족하다는 것을 안타깝게 바라보고 있습니다. 그럼에도 불구하고 “우리가 완전한 친교를 향한 여정을 떠나고 있긴 하지만, 우리는 이미 인류를 위해 함께 일함으로써 모든 사람을 향한 하느님의 사랑을 공동으로 증거할 의무가 있습니다.” [277]
종교 간 평화 여정도 가능합니다. 출발점은 사물을 하느님의 방식으로 보는 것입니다. “하느님은 눈으로 보지 않고 마음으로 보십니다. 그리고 하느님의 사랑은 종교에 관계없이 모든 사람에게 동일합니다. 무신론에게도 그분의 사랑은 똑같습니다. 마지막 날이 다가와, 사물을 있는 그대로 볼 수 있는 충만한 빛이 있게 되면, 매우 놀라는 자신을 보게 될 것입니다.”[278]
“우리 신자들은 서로 이야기하고 공동의 이익과 가난한 사람들의 처지를 개선하기 위해 함께 행동할 수 있는 기회를 찾아야 합니다. 이것은 우리가 자신과 다르게 생각하는 다른 사람들을 만날 때 그들에 물을 뿌리거나 우리의 가장 깊은 신념을 숨기는 것과 아무런 관련이 없습니다.…우리 자신의 정체성이 더 깊고 강하고 풍부할수록 우리 자신의 적절한 기여로 다른 사람들을 풍요롭게 할 수 있을 것입니다.”[279] 우리 신자들은 본질적인 것에 집중하기 위해 우리의 근원으로 돌아가야 합니다. 하느님 흠숭과 이웃 사랑으로 정도에서 벗어난 우리의 가르침 중 일부가 경멸, 증오, 외국인 혐오 또는 다른 사람을 부정하는 형태들을 강화하는 일을 멈추게 해야 합니다. 폭력은 우리의 근본적인 종교 신념에 바탕을 두고 있지 않고 왜곡에 두고 있다는 것이 진실입니다.
하느님을 진실하고 겸손하게 흠숭하는 것은 “차별, 증오, 폭력이 아니라 생명의 신성함, 타인의 존엄성과 자유에 대한 존중, 모든 사람의 복지에 대한 사랑의 헌신으로 열매를 맺습니다.”[280] 진실로, “사랑하지 않는 사람은 하느님을 알지 못합니다. 하느님은 사랑이시기 때문입니다.”(1요한 4,8) 이런 이유로 “테러는 비참하고 사람들의 안보를 위협하고 -동서양, 북부 또는 남부- 공황, 공포와 비관주의를 전파하지만 이것은 테러리스트가 도구화 하는 경우에도 종교 때문은 아닙니다. 그것은 오히려 종교적 텍스트를 잘못 해석하고, 굶주림, 빈곤, 불의, 억압, 그리고 자부심과 관련된 정책이 축적되어 나타납니다. 그렇기 때문에 자금 조달, 무기와 전략 제공, 심지어 미디어를 사용하여 이러한 움직임을 정당화하려는 시도를 통해 테러 운동을 지원하는 일을 중단해야 합니다. 이 모든 것은 안보와 세계 평화를 위협하는 국제 범죄로 간주되어야 합니다. 그러한 테러리즘은 모든 형태와 표현을 동원해 비난해야 합니다.”[281] 인간 생명의 신성한 의미에 대한 종교적 신념을 통해 우리는 “우리 공통의 인간성의 기본 가치들을 인식할 수 있어야 합니다. 우리가 협력하고, 구축하고, 대화하고, 용서하고, 성장할 수 있고, 구축해야만 하는 가치들 말입니다. 이를 통해 광적인 증오의 외침 대신 숭고한 고귀함과 아름다운 멜로디를 만드는 데 서로 다른 목소리가 어울리게 될 것입니다.” [282]
때때로 근본주의적 폭력은 지도자들의 성급함으로 종교에 관계없이 일부 집단에서 촉발되곤 합니다. 그러나 “평화의 계명은 우리가 대표하는 종교 전통의 깊숙한 곳에 새겨져 있습니다. 종교 지도자인 우리는 중개자가 아니라 진정한 중재자로서 평화를 구축하는 데 협력하기 위해 진정한 '대화의 사람들'이 되어야 합니다. 중개인은 궁극적으로 스스로 무언가를 얻기 위해 모든 사람에게 값을 깎아 주려 합니다. 반면 중재자는 자신을 위해 아무것도 챙기지 않고 오히려 자신의 힘이 다 할 때까지 관대하게 자신을 내어 놓으며 유일한 이익이 평화라는 사실을 알고 있는 사람입니다. 우리 각자는 새로운 벽을 쌓는 것이 아니라 대화의 길을 열어 미움을 멈추고 미움에 매달리지 않음으로써, 분열하지 않고 단결함으로써 평화의 장인이 되도록 부름을 받았습니다.”[283]